Crédito da imagem: PASIEKA via Getty Images

Na casa dos 20 anos, eu tinha um amigo que era brilhante, charmoso, rico e educado como Ivy, herdeiro de uma fortuna de família. Vou chamá-lo de Gallagher. Ele poderia fazer o que quisesse. Ele experimentou, se aventurando em neurociência, direito, filosofia e outros campos. Mas ele era tão crítico, tão exigente, que nunca decidiu seguir uma carreira. Nada era bom o suficiente para ele. Ele nunca encontrou o amor pelo mesmo motivo. Ele também menosprezou as escolhas de seus amigos, tanto que nos alienou. Ele acabou amargurado e sozinho. Pelo menos é o meu palpite. Não falo com Gallagher há décadas.

Existe algo como ser exigente demais, especialmente quando se trata de coisas como trabalho, amor e alimentação (até o comedor mais exigente tem que comer alguma coisa). Essa é a lição que aprendi com Gallagher. Mas quando se trata de respostas para grandes mistérios, a maioria de nós não é exigente o suficiente. Resolvemos respostas por más razões, por exemplo, porque nossos pais, padres ou professores acreditam nisso. Achamos que precisamos acreditar em algo, mas na verdade não é. Podemos e devemos decidir que nenhuma resposta é boa o suficiente. Devemos ser agnósticos.

Algumas pessoas confundem agnosticismo (não saber) com apatia (não se importar). Veja o caso de Francis Collins, um geneticista que dirige o National Institutes of Health. Ele é um cristão devoto, que acredita que Jesus fez milagres, morreu por nossos pecados e ressuscitou dos mortos. Em seu best-seller de 2006, The Language of God, Collins chama o agnosticismo de "fuga". Quando o entrevistei, disse-lhe que sou agnóstico e me opus a "fugir".

Collins se desculpou. "Essa foi uma crítica que não deveria se aplicar a agnósticos fervorosos que consideraram as evidências e ainda não encontraram uma resposta", disse ele. "Eu estava reagindo ao agnosticismo que vejo na comunidade científica, ao qual não foi alcançado um exame cuidadoso das evidências." Eu examinei as evidências do cristianismo e não as acho convincentes. Também não estou convencido de nenhuma história de criação científica, como aquelas que descrevem nosso cosmos como uma bolha em um "multiverso" oceânico.

As pessoas que admiro me culpam por ser muito cético. Um deles é o falecido filósofo religioso Huston Smith, que me chamou de "incapacitado para convicções". Outro é o megapândita Robert Wright, um velho amigo, com quem sempre argumentei sobre psicologia evolucionista e budismo. Wright uma vez me perguntou exasperado: "Você não acredita em nada?" Na verdade, acredito em muitas coisas, por exemplo, que a guerra é ruim e deve ser abolida.

Mas quando se trata de teorias sobre a realidade final, estou com Voltaire. "A dúvida não é uma condição agradável", disse Voltaire, "mas a certeza é absurda." A dúvida nos protege do dogmatismo, que pode facilmente se transformar em fanatismo e no que William James chama de "fechamento prematuro de nossas contas com a realidade". Abaixo, defendo o agnosticismo como uma postura diante da existência de Deus, interpretações da mecânica quântica e teorias da consciência. Ao considerar as supostas respostas para esses três enigmas, devemos ser tão exigentes quanto meu velho amigo Gallagher.

O problema do mal

Por que existimos? A resposta, de acordo com as principais religiões monoteístas, incluindo a fé católica na qual fui criado, é que uma entidade todo-poderosa e sobrenatural nos criou. Essa divindade nos ama, como um pai humano ama seus filhos e deseja que nos comportemos de uma determinada maneira. Se formos bons, Ele nos recompensará. Se formos maus, Ele nos punirá. (Eu uso o pronome "Ele" porque a maioria das escrituras descreve Deus como um homem.)

Minha principal objeção a essa explicação da realidade é o problema do mal. Uma olhada casual na história humana e no mundo de hoje revela enorme sofrimento e injustiça. Se Deus nos ama e é onipotente, por que a vida é tão horrível para tantas pessoas? Uma resposta padrão a essa pergunta é que Deus nos deu o livre arbítrio; podemos escolher ser maus ou bons.

O falecido grande físico Steven Weinberg, um ateu, que morreu em julho, rebate o argumento do livre arbítrio em seu livro Dreams of a Final Theory. Observando que os nazistas mataram muitos de seus parentes no Holocausto, Weinberg pergunta: Milhões de judeus tiveram que morrer para que os nazistas pudessem exercer seu livre arbítrio? Isso não parece justo. E as crianças que contraem câncer? Devemos pensar que as células cancerosas têm livre arbítrio?

Por outro lado, a vida nem sempre é infernal. Experimentamos amor, amizade, aventura e beleza de partir o coração. Poderia tudo isso realmente vir de colisões aleatórias de partículas? Até Weinberg admite que a vida às vezes parece "mais bonita do que o estritamente necessário". Se o problema do mal me impede de acreditar em um Deus amoroso, então o problema da beleza me impede de ser ateu como Weinberg. Consequentemente, agnosticismo.

O problema da informação

A mecânica quântica é a teoria da realidade mais precisa e poderosa da ciência. Ela previu inúmeros experimentos, gerou inúmeros aplicativos. O problema é que físicos e filósofos discordam sobre o que isso significa, ou seja, o que diz sobre como o mundo funciona. Muitos físicos - a maioria, provavelmente - aderem à interpretação de Copenhagen, avançada pelo físico dinamarquês Niels Bohr. Mas isso é uma espécie de anti-interpretação, que diz que os físicos não deveriam tentar entender a mecânica quântica; eles deveriam "calar a boca e calcular", como disse certa vez o físico David Mermin.

O filósofo Tim Maudlin deplora essa situação. Em seu livro de 2019, Filosofia da Física: Teoria Quântica, ele aponta que várias interpretações da mecânica quântica descrevem em detalhes como o mundo funciona. Isso inclui o modelo GRW proposto por Ghirardi, Rimini e Weber; a teoria da onda-piloto de David Bohm; e a hipótese de muitos mundos de Hugh Everett. Mas aqui está a ironia: Maudlin é tão escrupuloso em apontar as falhas dessas interpretações que reforça meu ceticismo. Todos eles parecem irremediavelmente desajeitados e absurdos.

Maudlin não examina as interpretações que reformulam a mecânica quântica como uma teoria sobre a informação. Para perspectivas positivas sobre interpretações baseadas em informações, confira Beyond Weird, do jornalista Philip Ball, e The Ascent of Information, do astrobiólogo Caleb Scharf. Mas, em minha opinião, abordagens baseadas em informações sobre a mecânica quântica são ainda menos plausíveis do que as interpretações que Maudlin examina. O conceito de informação não faz sentido sem seres conscientes para enviar, receber e agir de acordo com a informação.

A introdução da consciência na física mina sua pretensão de objetividade. Além disso, até onde sabemos, a consciência surge apenas em certos organismos que existiram por um breve período aqui na Terra. Então, como pode a mecânica quântica, se é uma teoria da informação em vez de matéria e energia, se aplicar a todo o cosmos desde o big bang? As teorias da física baseadas na informação parecem um retrocesso ao geocentrismo, que presumia que o universo girava em torno de nós. Dados os problemas com todas as interpretações da mecânica quântica, o agnosticismo, novamente, me parece uma postura sensata.

Problemas mente-corpo

O debate sobre a consciência é ainda mais turbulento do que o debate sobre a mecânica quântica. Como a matéria faz uma mente? Algumas décadas atrás, um consenso parecia estar surgindo. O filósofo Daniel Dennett, em seu arrogante intitulado Consciousness Explained, afirmou que a consciência emerge claramente de processos neurais, como pulsos eletroquímicos no cérebro. Francis Crick e Christof Koch propuseram que a consciência é gerada por redes de neurônios que oscilam em sincronia.

Gradualmente, esse consenso entrou em colapso, à medida que as evidências empíricas para as teorias neurais da consciência não se materializaram. Como aponto em meu livro recente Mind-Body Problems, existe agora uma variedade estonteante de teorias da consciência. Christof Koch apostou na teoria da informação integrada, que afirma que a consciência pode ser uma propriedade de toda a matéria, não apenas do cérebro. Essa teoria sofre dos mesmos problemas que as teorias da mecânica quântica baseadas na informação. Teóricos como Roger Penrose, que ganhou o Prêmio Nobel de Física no ano passado, conjeturaram que os efeitos quânticos sustentam a consciência, mas essa teoria carece ainda mais de evidências do que a teoria da informação integrada.

Os pesquisadores não conseguem nem mesmo concordar sobre a forma que uma teoria da consciência deve assumir. Deve ser um tratado filosófico? Um modelo puramente matemático? Um algoritmo gigantesco, talvez baseado em computação bayesiana? Deve emprestar conceitos do budismo, como anatta, a doutrina do não-eu? Tudo acima? Nenhuma das acima? O consenso parece mais distante do que nunca. E isso é bom. Devemos ter a mente aberta sobre nossas mentes.

Então, qual é a diferença, se houver, entre mim e Gallagher, meu ex-amigo? Gosto de pensar que é uma questão de estilo. Gallagher desprezava as escolhas dos outros. Ele parecia um daqueles ateus mesquinhos que insultam os fiéis por suas crenças. Tento não ser dogmático em minha descrença e ser solidário com aqueles que, como Francis Collins, encontraram respostas que funcionam para eles. Além disso, gosto de teorias inventivas de tudo, como "it from bit" de John Wheeler e o princípio de diversidade máxima de Freeman Dyson, mesmo que eu não possa abraçá-los.

Definitivamente sou um cético. Duvido que algum dia saberemos se Deus existe, o que significa a mecânica quântica, como a matéria forma a mente. Esses três quebra-cabeças, eu suspeito, são diferentes aspectos de um único mistério impenetrável no cerne das coisas. Mas um dos prazeres do agnosticismo - talvez o maior prazer - é que posso continuar procurando respostas e esperando que uma revelação me aguarde no horizonte.

Este é um artigo de opinião e análise; as opiniões expressas pelo autor ou autores não são necessariamente as da Scientific American.

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Referência:

HORGAN, Jhon. What God, quantum mechanics and consciousness have in common. Live Science, 17, ago. 2021. Disponível em: <https://www.livescience.com/god-quantum-mechanics-and-consciousness-agnosticism.html>. Acesso em: 20, ago. 2021.